Bất chấp lời xin lỗi của giáo hoàng, người Mỹ bản địa, giống như nhiều người bản địa Canada, nói rằng sự tha thứ là khó chấp nhận bất chấp...
Di sản của các trường dân cư đã được truyền lại cho người Mỹ bản địa ngày nay.
Chú của Jody Roy bị lạm dụng tình dục và thể xác ở Canada. Terry Cornell có ba thành viên trong gia đình không bao giờ về nhà từ một trường nội trú ở Mỹ
Vì vậy, khi Đức Giáo hoàng Phanxicô xin lỗi Người bản địa Canada về những cách thức mà nhiều thành viên của nhà thờ và cộng đồng tôn giáo hợp tác trong các dự án phá hủy văn hóa và đồng hóa cưỡng bức tại các trường học dân cư, người Mỹ bản địa, cũng như nhiều người bản địa Canada, nói rằng sự tha thứ là rất khó - mặc dù đức tin Công giáo của họ.
Roy, một người Ojibway hiện là giám đốc Trung tâm St. Kateri của Chicago cho biết: "Họ xé xác những đứa trẻ đó; họ lấy chúng ra khỏi tay và tay của họ".
Terry Cornell, người có di sản là người Ireland và Cheyenne Arapahoe, nói: “Chính sách đồng hóa của chính phủ Hoa Kỳ không có gì là giết người”. "Tất cả chỉ là một vụ chiếm đoạt tiền mặt. Chính phủ đã trả tiền cho các cơ quan này để giết người da đỏ bên trong họ."
“Chấn thương lịch sử là có thật,” Cornell nói và nói thêm, “không chỉ từ những cái chết, mà còn từ tất cả những gì đã xảy ra với những người này”.
Cornell và Roy là thành viên của nhóm điều phối cho Dự án Chữa bệnh và Trách nhiệm của Trường Nội trú Bản địa Công giáo, thường được gọi là AHP.
Cornell cho biết ông tin rằng sẽ rất khó để nhiều người Mỹ bản địa chấp nhận một lời xin lỗi và rằng, là một người Công giáo, ông đấu tranh nội tâm, mặc dù ông tin vào khái niệm Công giáo về sự tha thứ.
Anh kể về chuyến thăm bà ngoại của mình ở Oklahoma và nói rằng tình hình tồi tệ không thực sự ảnh hưởng đến anh cho đến khi anh trưởng thành.
“Cô ấy sẽ bắt đầu kể những câu chuyện và sau đó cô ấy sẽ suy sụp và khóc,” Cornell nói. Và thậm chí ngày nay, ở Hoa Kỳ, "Họ đang tìm thấy thi thể của trẻ nhỏ, trẻ mới 3 tuổi" tại các trường dân cư cũ. Chính phủ sở hữu các trường học và ký hợp đồng với nhiều cơ quan khác nhau - bao gồm một số tôn giáo - để điều hành chúng.
"Tại sao phải mất quá nhiều thời gian để Giáo hội Công giáo" hoặc những người khác thừa nhận những gì đã xảy ra với người Mỹ bản địa? anh ấy hỏi. Người Mỹ bản địa "luôn ở cuối hàng. Họ gần như vô hình."
"Làm thế nào để bạn tha thứ cho những gì đã làm với bạn?" anh ấy nói thêm.
Roy cho biết mẹ cô là con út trong gia đình có 12 anh chị em và may mắn là cô còn quá nhỏ một tuổi để được đưa đi. Roy nói với CNS.
Cô ấy nói những câu chuyện về chú của cô ấy là điều tồi tệ nhất mà cô ấy nghe được.
"Anh ấy đã bị lạm dụng tình dục, anh ấy đã bị lạm dụng thể chất và rõ ràng là bị lạm dụng tinh thần" khi ở trường nội trú từ Lớp 1-8, cô ấy nói.
Khi chính phủ Canada đưa ra phương án bồi thường cho những người sống sót, ông đã lấy mức tối thiểu. Anh ta kể câu chuyện của mình ban đầu, sau đó cơ quan chức năng quay lại và muốn ghi lại. Cô ấy nói rằng anh ấy đã quyết định "không đáng để phải đau đớn và khổ sở để sống lại những khoảnh khắc đó một lần nữa."
Roy nói khi dì của cô ấy bắt đầu kể câu chuyện của mình, nó đã giúp ích cho hành trình chữa bệnh của dì cô ấy.
Roy nói: “Cô ấy hiểu rằng việc hàn gắn cần được thực hiện từ cả hai phía. Cô ấy cũng thừa nhận rằng tổ tiên của con người đã làm tổn hại, và con người ngày nay đang phải "đối phó với rất nhiều điều: Họ không thể tin rằng người dân của chúng tôi đã làm điều này với người dân của bạn."
Maka Black Elk, một thành viên khác của AHP, là một Oglala Lakota và hiện đang dẫn dắt sự thật và quá trình chữa lành cho Red Cloud Indian School, một trường nội trú cũ ở Pine Ridge, South Dakota. Ông nói rằng ông hiểu rằng lời xin lỗi của Đức Thánh Cha Phanxicô đã kích thích một loạt cảm xúc và "nó không đi xa như một số người mong muốn."
"Tôi nghĩ điều thực sự quan trọng là chúng tôi nhận ra rằng, đối với nhiều người sống sót và người ở trọ ... nhiều người trong số họ cần điều này", ông nói với CNS. "Thật không may khi nó mất nhiều thời gian như vậy, nhưng điều quan trọng là phải nhận ra lịch sử đã được viết ra .... Và đối với tôi, đó là hy vọng."
Tất cả những người được phỏng vấn đều cho biết điều gì xảy ra tiếp theo là quan trọng.
Giáo hoàng Francis không thể "búng tay và biến điều gì đó xảy ra", Black Elk nói. Ông cho biết ông hy vọng "ngày càng có nhiều giám mục và ngày càng nhiều người Công giáo trên khắp thế giới - và đặc biệt là ở Hoa Kỳ và Canada - làm những gì mà giáo hoàng kêu gọi họ làm." Ông nói: Việc chữa bệnh phải bao gồm các bước tiến về phía trước; Giáo hoàng có thể kêu gọi điều đó, nhưng các nhà thờ và những người trên mặt đất phải ban hành nó.
Cornell cho biết anh hy vọng rằng có lẽ những lời xin lỗi có thể trút bỏ gánh nặng trên vai những người sống sót. Anh ấy nói anh ấy mong muốn "rằng tôi có thể xoa dịu nỗi đau của họ."
Ông cũng cho biết một số người Mỹ bản địa chỉ trích ông vì đã ngồi trong hội đồng AHP với những người Công giáo khác, nhưng ông nghĩ, "có thể có một số điểm chung ở đó."
Ông tin rằng Hoa Kỳ cần một tập hợp những người sống sót và các thủ lĩnh bộ lạc đến với nhau và tìm ra "họ sẽ đi đâu từ đây."
Roy cho biết cô tin rằng người Mỹ bản địa cũng cần lời xin lỗi tương tự từ giáo hoàng ở Mỹ "Tôi nghĩ điều đó cần được thực hiện trên đất Mỹ. Điều đó tạo ra sự khác biệt và tác động rất lớn."
Mặc dù, cô ấy thừa nhận, "Đối với một số người Mỹ bản địa, ngay cả với những người đồng nghiệp của tôi (họ nói) 'Đã quá muộn. Nó đã đủ lâu rồi."
Có lẽ con đường phía trước, cô nói, là để mọi người tìm hiểu về lịch sử và cho người Mỹ bản địa học ngôn ngữ của họ.
"Biết được nỗi đau này đã xảy ra với người dân của chúng tôi ... Tôi nghĩ sự thật cần phải được nói ra", cô nói với CNS. Tất cả người Mỹ cần nghe câu chuyện.
"Nếu họ có thể đưa những đứa trẻ bản địa của chúng tôi đi, thì họ sẽ có thể dạy con họ về điều đó, về lịch sử."
https://www.ucanews.com/news/some-native-americans-find-it-hard-to-forgive/98221
