Chủ nghĩa nhân văn, triết lý thế tục tìm kiếm ý nghĩa trong cuộc sống bên ngoài tôn giáo, đang được hồi sinh ở Úc Heidi Nicholl, Giám đốc ...
Chủ nghĩa nhân văn, triết lý thế tục tìm kiếm ý nghĩa trong cuộc sống bên ngoài tôn giáo, đang được hồi sinh ở Úc
Khi Heidi Nicholl chuyển đến Úc cách đây 5 năm, cô nhớ mình đã nghĩ: "Nó ở đâu - chủ nghĩa nhân văn ở đâu?"
Nicholl sinh ra ở Anh đã bị thu hút bởi chủ nghĩa nhân văn, một phong trào thế tục, dựa trên các giá trị, ở độ tuổi 20 của cô. Trong công việc của mình với tư cách là một nhà đạo đức học bệnh viện, cô ấy không bao giờ rời xa việc xem xét các câu hỏi về sự sống, cái chết và thực tế của con người.
Nicholl, người hiện đứng đầu Tổ chức Nhân văn Australia mới thành lập, cho biết: “Các loại quyết định mà các nhà đạo đức học bệnh viện cần đưa ra là về thực tế của con người, không có ý tưởng an ủi được thừa nhận rằng một đấng siêu nhiên nào đó sẽ đến và sửa chữa mọi thứ,” Nicholl, người hiện đứng đầu Tổ chức Nhân văn Australia mới thành lập.
“Biết rằng ở Anh và Mỹ nơi tôi sống có các cộng đồng và xã hội nhân văn, tôi đã tìm kiếm xung quanh để xem lựa chọn của mình là gì để tham gia vào một việc gì đó và tìm những người sống có đạo đức dựa trên bằng chứng và các giá trị lái xe. Nhưng tôi không tìm thấy gì cả ”.
Khi cô tìm kiếm một cộng đồng cùng chí hướng ở Úc, cô thấy rằng việc nghe nói về chủ nghĩa vô thần phổ biến hơn là chủ nghĩa nhân văn. Cô ấy nói, điều đầu tiên chủ yếu là “nói những gì bạn không” - một người không tin vào Chúa - trong khi điều thứ hai là “hầu như luôn được trình bày như là một cái gì đó và cho một cái gì đó”. Nicholl nói rằng những người theo chủ nghĩa nhân văn không phải là "chống lại tôn giáo và chúng tôi không chống lại tôn giáo, chúng tôi thực sự ủng hộ các giá trị, ý nghĩa và sự hoàn thiện".
Bản thân Nicholl cũng lớn lên với tôn giáo. Khi còn là một thiếu niên, cô đã xác định “rất, rất mạnh mẽ với thông điệp Phúc âm đầy sức lôi cuốn của Cơ đốc giáo”.
Cô đã đi nhà thờ cho đến khi cô nhận ra rằng có nhiều cách khác để dành thời gian rảnh rỗi (và cũng tìm được một người bạn trai không theo tôn giáo). Năm 28 tuổi, cô giành được học bổng Tiến sĩ đạo đức sinh học thế tục, trước khi làm việc trong một bệnh viện. Đến lúc đó cô mới biết mình là người theo chủ nghĩa nhân văn.
Với tư cách là người đứng đầu tổ chức Nhân văn Úc mới , Nicholl hy vọng sẽ thổi bùng sức sống vào phong trào ở đất nước mà cô nhận nuôi. Tổ chức này là một thành viên của tổ chức bảo trợ toàn cầu cho phong trào ủng hộ dân chủ và đạo đức, lý trí và tự do tìm hiểu, không hữu thần và không tin vào siêu nhiên. Tổ chức từ thiện có trụ sở tại Melbourne đã ra mắt vào tháng 12 năm ngoái.
Điều này xảy ra khi số người Úc nói rằng họ không có đức tin đã tăng lên gần một phần ba trong cuộc điều tra dân số năm 2016 vừa qua. Một nghiên cứu gần đây cho thấy 7/10 (71%) người Úc nói rằng tôn giáo không quan trọng về mặt cá nhân .
Tuy nhiên, chủ nghĩa nhân văn không phải là mới đối với Úc. Các Hội đồng Humanist xã hội Úc được thành lập vào năm 1965. Nhưng điểm nhân văn Úc lần đầu tiên đã có một tổ chức nhân văn quốc gia cho các cá nhân tham gia, và đó là tập trung vào việc hỗ trợ họ, Nicholl nói.
Trong những ngày đầu thành lập, Hội Nhân văn NSW có 770 thành viên và các cuộc họp công khai của nó đã thu hút đám đông từ 200 người trở lên.
Victor Bien, người gia nhập chi nhánh Queensland vào năm 1968, nhớ lại: “Một động lực lớn cho số lượng thành viên lớn là sự phẫn nộ đối với Chiến tranh Việt Nam”.
“Các vấn đề khác khiến mọi người tham gia là phá thai và tiếng kêu gọi cải cách luật, quyền tự do dân sự, quyền an sinh và truyền bá tôn giáo trong các trường công lập.”
Ông Bien nói, xã hội Úc lúc đó rất bảo thủ và nhiều hiệp hội hoạt động vì những lợi ích riêng biệt mà chúng ta có ngày nay vẫn chưa xuất hiện. Một khi họ làm như vậy, số lượng thành viên theo chủ nghĩa nhân văn đã giảm.
Nicholl hy vọng sẽ cung cấp một phương tiện có thể đại diện cho những người đăng ký theo chủ nghĩa thế tục ở Úc, để tạo ra một không gian hòa nhập hơn.
Với một cuộc điều tra dân số khác sắp diễn ra vào tháng 8, họ muốn “xây dựng nhiều cộng đồng nhân văn hơn” bằng cách tổ chức các buổi gặp mặt tại địa phương, qua đó mọi người có thể nói chuyện hoặc tranh luận, tình nguyện hoặc tham gia hoạt động tích cực.
Mặc dù những người theo chủ nghĩa nhân văn không có nghi lễ hoặc nghi thức thông hành , họ vẫn đánh dấu những thay đổi lớn trong cuộc sống như đám cưới, sinh con và đám tang.
Nicholl nói: “Nhưng chúng tôi chọn làm điều này bằng cách tham khảo những điều tốt đẹp ở con người và chia sẻ thời gian với nhau, chứ không phải bằng cách tôn vinh một lực lượng chưa được khám phá nào đó trong vũ trụ.
Collin Acton không lớn lên trong một gia đình tôn giáo, vì vậy ông không hiểu gì về đức tin khi gia nhập hải quân vào năm 1979. Một cuộc khủng hoảng cá nhân ở tuổi 20 đã dẫn ông đến nhà thờ. Được triển khai đến Trung Đông vào năm 2012 “đã khiến tôi thoát khỏi bất kỳ khái niệm nào về một Thiên Chúa tốt bụng hay yêu thương để xem đó là một công trình xây dựng của con người”, anh nói.
Khi cựu tổng giám đốc hải quân tuyên úy cố gắng giới thiệu những “sĩ quan phúc lợi tinh thần hàng hải” phi tôn giáo đầu tiên, ông đã vấp phải sự phản kháng cấp cao từ một ủy ban chính phủ gồm các nhà lãnh đạo tôn giáo dân sự và các tuyên úy ADF. Nó tiếp tục định hình quan điểm của anh ấy.
Acton nói: “Tôi đã đi từ một nhà nhân văn ôn hòa khi bắt đầu với vai trò đó để trở thành một nhà nhân văn bị thuyết phục và tận tâm vào cuối nhiệm kỳ của mình,” Acton nói.
Ông nói, ủy ban đã “chiến đấu tận răng” chống lại những nỗ lực hiện đại hóa của hải quân. Acton đã “hoàn toàn bị cản trở” trước sự phản đối từ ủy ban cố vấn tôn giáo đến các dịch vụ và một số tuyên úy tôn giáo.
Ông nói: “Hải quân không bao giờ tìm cách loại bỏ tôn giáo khỏi ADF - đó là việc cho lực lượng lao động lựa chọn khi tìm kiếm sự hỗ trợ mục vụ,” ông nói thêm rằng hơn một nửa số nhân viên hải quân không còn gắn bó với tôn giáo.
Là một người nổi tiếng theo chủ nghĩa nhân văn trong 26 năm qua, Sally Cant đã được truyền cảm hứng để tìm kiếm một giải pháp thay thế cho đức tin bởi người cha vô thần và bà nội theo chủ nghĩa nhân văn của cô bốn thập kỷ trước.
“Tôi không biết liệu bà ấy có tham gia vào bất kỳ phong trào nhân văn nào hay không, nhưng tôi nhớ có một cuộc trò chuyện với (bà tôi) nói rằng tôi thấy bà ấy là người tốt nhất mà tôi từng gặp, và bà ấy nói Cant nói: "Nhìn nó không khó đâu".
“Cô ấy chắc chắn không theo tôn giáo nhưng rất quan tâm đến mối quan tâm đến phúc lợi con người và rất rõ ràng rằng bạn không cần phải là người theo đạo Thiên chúa để nghĩ mình là một người tốt.”
Cant, có trụ sở tại St Leonards trên Bán đảo Bellarine ở Victoria, đã tiến hành khoảng 2.500 lễ cưới và thành lập Trường Cao đẳng Đào tạo Celebrants.
“Tôi đã từng chứng kiến rất nhiều đám cưới trong nhà thờ nơi tôn giáo bị ném xuống cổ họng bạn, đặc biệt là từ Nhà thờ Công giáo, nơi họ yêu cầu bạn học tiền hôn nhân và muốn mang đến cho xã hội một quan điểm nhân văn trong nghi lễ và hãy chắc chắn rằng tôi lắng nghe rất kỹ giá trị của con người, ”cô nói.
Đã có sự gia tăng về số lượng những người nổi tiếng dân sự, bao gồm cả những người hành động theo chủ nghĩa nhân văn, từ khoảng 1200 người vào năm 1995 khi Cant mới bắt đầu, lên chỉ dưới 10.000 người ngày nay.
“Mọi người muốn lựa chọn - và họ đã vượt qua giáo điều tôn giáo - và muốn sống thật với chính mình. Họ đang tìm kiếm thứ gì đó có nội dung, ý nghĩa và phẩm giá, ”cô nói.
Des Cahill, Giáo sư danh dự về các nghiên cứu đa văn hóa tại Đại học RMIT và là chủ tịch Tổ chức Tôn giáo vì Hòa bình Úc , lập luận rằng những điều này có thể được tìm thấy trong đức tin.
“Điều này không chống lại quan điểm nhân văn, nhưng tôi thường không nghĩ rằng họ đánh giá cao những chức năng tích cực của tôn giáo,” ông nói.
Cahill cho biết các nghiên cứu cũng chỉ ra rằng những người theo tôn giáo tình nguyện nhiều hơn những người không theo tôn giáo.
“Các cộng đồng tôn giáo truyền cảm hứng và duy trì phẩm giá con người, đề nghị - và chúng tôi chắc chắn đã thấy điều này trong Covid-19 - sự thoải mái một phần, hy vọng và sự chữa lành cũng như trí tuệ đạo đức,” ông nói thêm, lưu ý rằng các nhóm tôn giáo như nhóm Hindu và Sikh có phát hàng ngàn suất ăn nóng miễn phí trong thời gian xảy ra đại dịch.
Nhưng một số người, giống như Nicholl, đã bị gia đình và xã hội nói chung để lại “khá đau thương khi bị Chúa Giê-xu thúc ép tôi quá nhiều, quá khó, quá thường xuyên”. Chỉ gần đây cô ấy mới nhận ra nỗi thống khổ mà mình phải chịu đựng.
“Tôi chỉ muốn các quyền của mình được tôn trọng - để mọi người chấp nhận rằng tôi là một người chu đáo, tốt bụng, thông minh, không tin vào sự mặc khải của thần thánh và rằng tôi có thể làm theo cách riêng của mình một cách chu đáo trong thế giới mà không cần tin vào Chúa của họ. , ”Nicholl nói.
